Feminismo (s) 2020: Sin memoria nos perdemos

Feminismo (s) 2020: Sin memoria nos perdemos

En términos generales, la expresión o mejor dicho la expresividad de las feministas es diversa en términos de contenidos y propuestas. Esto es como decir que tanto antes como ahora el feminismo no es homogéneo, no es universalista, es diverso, expresión de procesos de individuación que en cuanto tal escenifica paradigmas culturales, padrones mentales, estilos de vida vividos por las propias mujeres de acuerdo a sus contextos histórico y sociales de reproducción de su posición en el sistema patriarcal y en la división socio sexual del trabajo.

El movimiento social de mujeres que expresa también el feminismo y a las feministas, se ha considerado como un soporte más amplio de contención, el cual, a modo de lecho de un río, deja que confluyan todas estas expresiones, algunas de las cuales, y en un intento de definición y de búsqueda de identidad -para retomar la metáfora una ribera del río-, se niegan a ser consideradas e identificadas desde la conciencia de género, hasta la ribera opuesta del río, donde se ubicarían las feministas más radicalizadas que de algún modo son definidas como anti-hombres.

En efecto, los procesos de conciencia de género en el continuum de los contextos sociales, la socialización, la cultura y la propia inscripción biográfica en el proyecto vital, hacen movibles y dinámicas la construcción de id-entidades, y lo que en un momento se acepta como “igual a si misma en ser, existencia y entidad”, en otro momento ya no lo es, puede no serlo o puede ampliar su rango de significación. Esto es como decir que hay momentos en que la adscripción al feminismo de parte de las mujeres puede estar asociado a experiencias de violencia, otras a experiencias de dominación patriarcal en el espacio laboral, otras asociada a experiencias de subordinación abusiva por la experiencia de la maternidad y el trato al interior del sistema de relaciones patriarcales, otras por procesos de elaboración consciente de determinados valores espirituales, otras por elaboración de comportamientos ecológicos y medioambientales, otras por conciencia de injusticia en relación con la paridad en el trato y al interior del sistema capitalista, otras por  experiencias de deseo y elección de pareja sexual, etc.

En el hilo de construcción biográfico de cada mujer, no es solo “una” experiencia determinada lo que define a una mujer como feminista, y por lo mismo, se reitera que el feminismo no es homogéneo ni universalista. Es más, desde la metodología feminista y desde la epistemología de género, la recuperación y la validación de los procesos de subjetivación e intersubjetivación así lo indican. Es cierto que esta situación puede ser tensionante y conflictiva para y entre las propias mujeres, tanto si quieran o no definirse como feministas, y para ello lo que puede aportar y posibilitar una comprensión tolerante de esa diversidad son: los ejes de temporalidad, el generacional, el de clase, por una parte, y la profundización de una ética de la sororidad.

En el Feminismo 2020 hay varios contrapuntos que, al interior del movimiento de mujeres en alianza en la actualidad con las redes sociales y la presencia de la norma heterosexual en ellas, buscan posicionar las diferencias expresivas que se van comunicando. Desde la instalación del concepto definitorio de identidad bastante radicalizado y provocador como “feminazi”, hasta conversaciones o link de conversación que buscan cuestionar “lo separatista”, “lo hembrista”, “lo antimaternal”, lo anti familia, lo anti hombres, el carácter abortista generalizado, que plantea el feminismo en su diversidad.

En verdad, esto no significa que estas conversaciones o puntos de vista no hayan sido parte de la historia del movimiento feminista como organización. De hecho, en las asambleas feministas latinoamericanas ya desde sus primeros encuentros fueron siendo abordadas, y existieron y existen hasta el día de hoy cuestionamientos críticos en torno a: las relaciones entre clase y género. Las feministas populares plantearon sus diferencias en modos de vida y en formas de explotación en relación con las mujeres blancas profesionales de clase media, a veces llamadas “mujeres de” por su forma de participar de la elite. Y la relación fue de tensión.

Lo mismo ocurrió con las feministas militantes de partidos, principalmente de izquierda, y las feministas autónomas. Específicamente en Chile,  al finalizar el gobierno de Pinochet y durante los primeros años de gobierno de transición a la democracia, se dio una tensión entre las feministas militantes que -vía partidos políticos de izquierda- reforzaron su alianza con los partidos de centro para construir gobierno, gobernabilidad, y, aquellas feministas autónomas, que se definieron así para perfilar espacios de participación, de organización (organizaciones no gubernamentales, etc), contenidos y visión feminista no negociada. Estos procesos se dieron con diferentes intensidades en la mayoría de los países latinoamericanos que vivieron dictaduras como Brasil, Uruguay, Paraguay, Argentina. Hasta el día de hoy, un sector potente del feminismo asociado al feminismo de las nuevas generaciones tiene una evaluación crítica de esa suerte de entreguismo político de ese otro sector del feminismo que se integró a la gobernabilidad.

También existe hasta el día de hoy una tensión crítica de la relación entre feministas por el cruce de: clase, raza y género. Y esa tensión no ha sido resuelta. Se plantea, se discute, se sabe que existe, se llegan a ciertos acuerdos puntuales de convivencia, se avanza en consciencia y comunicación, visibilidad, pero no se resuelve porque se entiende que son contradicciones que forman parte del sistema de relaciones en el cual estamos insertas sea patriarcal o división socio sexual del trabajo.  En términos generales, una mujer negra, de sector rural, popular, de clase baja, tiene más probabilidades de concentrar en su cuerpo y en su historia biográfica exclusión, violencia, marginalidad, pobreza.

Y las feministas negras han colocado y colocan su diferencia ante las mujeres feministas blancas, así como las feministas lésbicas se han tomado su tiempo para ser escuchadas, y valoradas en sus planteamientos políticos y en sus demandas por las feministas heterosexuales, blancas insertas en la burguesía profesional de las clases medias. En algún momento de la historia del feminismo latinoamericano y de su actualización, cuando esta propuesta se cruza con las feministas más jóvenes en definición y construcción de sus parejas sexuales evidentemente han surgido y surgen confrontaciones político-sexuales, éticas normativas en jaque y elaboración. Pero en los espacios de encuentros, las mujeres feministas logran llegar acuerdos que permitan avanzar y visibilizar por ejemplo en Chile: en ley de aborto tres causales, la ley de asociatividad y vida en pareja, ley de divorcio, etc. 

Se agrega a lo anterior la cuestión de las feministas indígenas. En Chile la visión Mapuche y la recuperación del lugar de la Machi tiene un profundo contenido de recuperación de identidad, de patrimonio, de naturaleza, de espiritualidad, de sabiduría ancestral. Y este proceso, recién ha comenzado en una sociedad que tiene enclaves culturales fascistas, no elaborados.  Son enclaves culturales machistas, patriarcales que se resisten a las dinámicas y procesos de construcción de identidad.

Del Separatismo y las nuevas clasificaciones

El separatismo es una práctica feminista que viene desde los grupos de toma de conciencia y la metodología que se usa para ayudar, apoyar, cooperar con las mujeres que han sido abusadas sexualmente, violentadas y agredidas, muchas al interior del propio núcleo familiar.

Una de las especificidades de la toma de consciencia de las mujeres que han experimentado la violencia: sea física, sexual y/o psicológica es que requiere de un espacio de confianza, contenedor, y de un cierre “hacia dentro” en términos de los contenidos que cada una de las mujeres comunican para no ser divulgados. En los grupos, las mujeres manifiestan su voluntad de cierre, separación y rechazo hacia los hombres porque no sienten confianza para hablar lo que han experimentado en su presencia. Hay una negación declarada hacia la posibilidad de interactuar juntos. Esto ocurre durante un largo tiempo, y eso incluye, lo que ocurre en la calle, en el barrio, etc. Por este mismo motivo las leyes que han sido promulgadas también tienen la demanda de “no acercamiento” o “petición explícita de lejanía”

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También el separatismo viene desde la búsqueda de construcción de liderazgos y visibilidad. Los grupos de toma de conciencia feministas han partido del supuesto que la oralidad, la vocería, la capacidad de argumentar, discutir, analizar, en el espacio político ha sido preferentemente construido desde y con los hombres. Existen hombres callados, silenciosos es cierto, pero el espacio de la política y de la oratoria, del uso de la palabra para manifestar una opinión ha sido preferentemente un lugar o un reino de los hombres. Y reconociendo este hecho histórico, del lugar de la mujer en el espacio doméstico, que no es un lugar de habla política; reconociendo que la mujer se incorporó al ejercicio del voto y a una práctica política más tarde y en desventaja; el feminismo ha construido un cierre y un separatismo en pro de empoderar a las mujeres en su habla, en la construcción de su discurso.

Por lo tanto, muchas de las capacitaciones educativas, las políticas públicas destinadas a fomentar la discriminación positiva se hacen considerando el “separatismo” que al fin de cuentas lo que indica es “solo o exclusivo para mujeres”. Se supone que los hombres siempre han tenido todos esos espacios, nacen en esos espacios, no hay cuestionamientos hacia ese lugar que ellos usan, en su mayoría nacen insertos en la palabra, en el discurso. Las mujeres en cambio en su mayoría necesitan construirse en el espacio político, necesitan construir su oralidad, muchas veces silenciada a golpes o por asignación naturalizada conforme su equipamiento biológico.

En la actualidad, algunas mujeres cuestionan este “separatismo” aduciendo que esta metodología feminista es parte del capitalismo individualista que busca segmentar y dividir a los diferentes sujetos sociales. Se olvidan que muchas mujeres están recién aprendiendo a construir su lugar social, su espacio de vida, su voz. Se olvidan que están recién verbalizando y junto con ello identificando los límites de la violencia y la agresión. Todo ello porque al parecer vendríamos de vuelta ya de la violencia ejercida en su contra, incluido los femicidios.

En otro sentido, se molestan de la agresividad verbal con que algunas mujeres feministas expresan lo que sienten. Enjuician las groserías, los garabatos que brotan de las bocas de las mujeres para apuntar al abusador como por ejemplo cuando dicen: “ándate a la chucha”, o “paco culiao”, o “puta, maraca, pero nunca paca”. Con ello se olvidan del “proceso de subjetivación”, “del ritmo”, de la intensidad del proceso de liberación de la mujer que lo exterioriza en la construcción de sí en la calle: el espacio social que busca ganar.

No quiero decir con esto que todo deba ser aceptado en términos de trato, de exteriorización de rabias. Pero las mujeres feministas y las mujeres en general deberían ser más conscientes y participativas de estos procesos colocando también sus propios límites, pareceres, opiniones. Sin juicio, simplemente también aprendiendo a intersubjetivar para crecer y madurar en los espacios de organización que las mujeres se han ido dando: sean grupos de toma de conciencia, colectivas, o talleres. Desde dentro de la orgánica y no desde fuera.

Del Hembrismo

Se ha codificado el hembrismo como las feministas anti-hombres. Una derivación del feminismo lésbico. De algún modo podría entenderse como una especie de gueto lésbico-gay. Un proceso que quedaría definido cuando en un espacio social se asumen los comportamientos y las orientaciones sexuales desde un cierre hacia la heterosexualidad. Es decir, el mundo LGBT se cerraría en torno a sus opciones, modos y estilos de vida para buscar instalarse como norma dejando a la heterosexualidad y por cierto a su forma de construcción de familia biparental, fuera de, excluida de.

El hembrismo sería un mundo de mujeres cerrado a los hombres. Cerrado a la familia, a la maternidad como proyecto posible para mujeres.

Sin el ánimo de justificar, hay mucha experiencia de mujeres feministas que puede llevar a este camino. Sea por orientación sexual y construcción de sociabilidad, sea por respuestas a las violencias experimentadas y traumáticas, sea incluso por una cuestión estadística, ya que proporcionalmente hay menos hombres heterosexuales que mujeres, a determinadas edades, y viven en parejas estables.

Durante los años ochenta e inicios de los noventa estos cuestionamientos “entre nosotras” complejizaron nuestras conversaciones. Habían “feministas de cartera” según las brasileñas eran las feministas institucionales, de gobierno, burócratas y similares, estaban las “feministas mal amadas” resentidas hacia la heterosexualidad, “feministas de closet” no asumidas en su lesbianismo, feministas aéreas favorables al consumo y legalización de la marihuana las cuales chocaban con las feministas de cartera por cuestiones de forma, de educación, de cultura, de libertades.

También los niveles de conflictividad tenían que ver con el rango de tolerancia de la heterosexualidad, el espacio de convivencia donde todas las feministas estuvieran, y el lugar de los hombres en esta visión feminista. Y no es que las otras dimensiones que habláramos con anterioridad hubieran desaparecido, a la raza, el género, la clase, la etnia, la generacional, se le sumaban los estilos y modos de vida que comenzaban a explotar, las alianzas y asociatividades políticas, los maridajes construidos para gobernar estas democracias de centro-izquierda.

Sin embargo, cuando surgían diferencias políticas no estábamos hablando de una pulsión tanática de eliminación de la especie de los hombres como lo que estaba en juego. Tampoco era la eliminación de la maternidad en términos absolutos. Se trataba más bien, de la consolidación de un espacio donde esa diversidad de feminismos y mujeres pudiera expresarse y comunicarse. Sobre todo, en un contexto de democracia que se cerraba con dientes y muelas al feminismo lésbico: sus derechos y sus demandas, así como a los gays. Posteriormente también a los transgénero.

En toda esa efervescencia pasaron más de cuarenta años y nuevas generaciones de mujeres urbanas, rurales, profesionales, técnicas, definen proyectos de vida cada día. También la definición de lo “popular” ha cambiado, pero mantiene también su raíz social y de linaje. Su contexto geográfico y su expresión en cada ciudad. Es cierto que vivimos en una sociedad diversa, que ojalá pudiera ofrecer proyectos de realización y desarrollo diferenciales con equidad, justicia distributiva, ecológicamente sustentable. Es cierto que vivimos en una democracia oligárquica que se ha encerrado en la preservación de sus privilegios abusivos. Entonces, teniendo esas dos coordenadas en términos generales, el punto es: ¿Cómo avanzamos?

Las feministas jóvenes

Las mujeres feministas jóvenes tienen la fuerza y la necesidad de continuar con sus procesos de diferenciación y también de afirmación de sus identidades étnicas, indigenistas, de clase, raza, etc. Y claro, las mujeres feministas jóvenes menores de 45 años viven este tiempo del estallido social de una manera diferente a como lo hemos vivido aquellas que vivimos la dictadura e incluso la transición a la democracia. Un primer eje de diferencia cultural se genera precisamente desde esa memoria de ambas experiencias, desde la memoria de la forma como se asumieron aquellos feminismos y como se asumen hoy día.

Las feministas jóvenes están procesando y elaborando su visión política en un contexto histórico donde la democracia y el principio de representación están absolutamente desacreditados y sin conocimiento en términos de experiencia de lo que sea una dictadura. Y por lo tanto los tres poderes clásicos sobre los cuales se funda la república: judicial, parlamento y gobierno son percibidos como burocráticos, corruptos, oligarquizados, cerrados como élite. También, los medios de comunicación tradicionales como formas de trasmisión e información son considerados y evaluados como meros reproductores de datos que favorecen la reproducción de la elite de una democracia oligarquizada. Y con un despliegue o irrupción de las comunicaciones de las redes sociales en los tiempos de la pos verdad y los fake news. 

Es un tiempo de esos liderazgos. Es un tiempo para visibilizar esos rostros y empoderar. Es también un tiempo de integración de experiencias intergeneracionales que también incluyen a la adulta mayor, a esa sabiduría que dan las canas y la calle, o bien a esos procesos de tomas de conciencia de libertades tardías.

En efecto, las mujeres jóvenes empatizan fuertemente con la noción de sororidad feminista: una alianza de hermandad con lealtad y confianza. Pareciera ser que la construyen día a día.  Se refuerzan en las acciones que emprenden con buenos resultados, y evalúan los aspectos que deben modificar o en los cuales han errado. Sueltan y expresan sin tanto silencio o rodeo las violencias o los abusos de que son objeto. Y piden ayuda. Insertas en las redes sociales, comunican lo que sienten sin tanta inhibición. Y exigen lealtad a prueba de horarios.

Sin embargo, esto es un camino para recorrer sobre todo en orden a construir alianzas, pactos, tipos de confianza y amistad cívica. Es decir, a elaborar los contenidos de esas alianzas. También si bien es cierto como bien señala Marcela Lagarde es una forma cómplice de actuar entre mujeres”, también se hace necesario darle contenidos a esa complicidad. Es decir, esa complicidad tiene límites. Y uno de ellos puede ser incluso la visión feminista entendida y considerada como “una propuesta política”.[1] En este sentido, aprender a diferenciar el corto, el mediano y el largo plazo en el feminismo y en la visión política del feminismo. Todo ello, en un horizonte que pondere el desarrollo de colectivas como formas de organización que permitan expandir destrezas y habilidades de sororidad en cuanto: “dimensión ética, política y práctica del feminismo contemporáneo”. (:126 Largarde, M; Aporte para el Debate, Pacto entre Mujeres Sororidad www.celem.org)

Se trata de expandir los valores de cooperación, de trabajo en equipo, de trabajo en redes, de empoderamiento horizontal en un tiempo caracterizado por la división, la fragmentación, el individualismo y el egoísmo. Se trata de ampliar los procesos de subjetivación e intersubjetivación grupal que permitan definir, redefinir construir confianzas en un horizonte donde también experimentamos la impermanencia de las relaciones y los afectos, donde experimentamos los procesos migratorios que como aves nos muestran que volamos de un lugar a otro. 

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[1] PACTO ENTRE MUJERES SORORIDAD(*) Marcela Lagarde y de los Rios (**)Publicado en www.celem.org (Coordinadora Española para el lobby europeo de mujeres).